许多道观都挂有一副对联，叫做“诸恶莫作，众善奉行”。这副对联出自明清时期十分流行的道家善书《太上感应篇》，庙观里挂这副对联是对于信徒行为的规劝，就是一生要做善事，不要做坏事。

世界上各种宗教都劝人行善，道家也是如此。

在《道德经》里，太上对我们说：“天道无亲，常与善人”。

【资料图】

在《太平经》里多次说到“天道无亲，唯善是与”。

“亲”有两个意思，一是血亲，父母与子女，兄弟与姊妹；二是亲朋好友，关系密切。这就是说天道是不分血缘和亲疏关系的，天道是最公平的，不讲情面的。用现在的话说，是不开后门的，它只给予那些行善的人。

修道的人目的就是得到天道，与天同寿，怎样才能做到呢？

最重要的一条就是要行善。

那么，什么是“善”呢？

道家的“善”就是一切行为要符合天地万物的自然，不要做违反自然规律和社会规律的事。反过来说，所谓“恶”，也就是逆自然和社会规律的各种行为。

葛洪说“慈心于物，仁逮昆虫”就是这个意思。

整个自然界是一个相生相克的循环，行善的人是不会去人为破坏这个循环的。

山居的道士要爱护林木花草，不要在春夏季节渔猎，弹射飞鸟，挖胎破卵，残害生灵；都市里的道士也要爱护绿化，植树栽花。

俗话说：前人种树后人乘凉，说的是种树泽及后代。从现代科学揭示的自然之道，它的意义远远超过这一点，因为林木生长有利于空气更新，有利于保护水土，有利于大气润湿，有利于动植物生长，当然归根结底有利于人自身的健康生活。

葛洪祖师说“积善立功”，“恕己及人”。

归结起来：

一是“忠”，忠于自己的道家信仰，决不做有伤人格和道家形象的事。

二是“恕”。为别人的高兴而高兴，同情别人的疾苦，周济别人的急难，救济别人的穷困，谅解别人的过失。

三是“俭”。不贪污受贿，不奢侈浪费。一草一木，一茶一饭，当思来之不易，以节约为美德。

四是“诚”。见人之得如同自己所得，见人之失如同自己所失。诚恳待人，不嫉妒，不中伤，不欺骗，不背后议论人之长短，不口是心非，不作伪证。

五是“朴”。谦虚朴实，不自以为是，不骄傲自大，不骄横拔扈、盛气凌人，不奉承拍马。

六是“孝”。孝顺父母，尊敬师长。不论他们贫富，都能始终如一的问寒问暖。父母和师长年迈体弱，应该关怀备至，服侍照料。

七是“信”。说话办事讲信用，承诺的必定做到，借人的必定偿还，损坏他人的必定赔偿，不贪小便宜。

八是“慈”。无论是对于亲人或者陌生人，都要怀有一片慈爱之心。特别是像婆媳关系、师友关系等处理，更要彼此间多一点相互体谅的慈心。

九是“礼”。待人接物，万事要讲礼貌。俗话说，礼多人不怪，讲礼貌，体现在一举一动之中，不能将礼俗化为送礼。老话说，礼轻情义重，不能计较礼物价值。

十是“义”。兄弟姊妹或者同师的弟兄姊妹既要坚持原则，又要相互帮助，友爱关心，一人有难，众人相助。

这十个方面是我们道家弟子处理社会关系的“善行”的道德要求。

它是维持社会正常发展的基本要求，也是我们道家弟子修道、得道必须做到的积善立功。

对于“善”的要求，随着时代的发展会不断增加新的内容，但是“天道”是“自然”的这一条基本内容，却是不会变化的。

《道经》上说人身上有“三尸”，专门记录人的善恶功过，每逢庚申之夜，趁人熟睡时，就要上天说人善恶，增人之寿，夺人之算。民间也有灶神每年腊月二十三日上天说人善恶的传说，给人以报应。

《玉钤经》上还说：人欲地仙，当立三百善；欲天仙，立千二百善。若千一百九十九善，而忽复中行一恶，则尽失前善，乃当复更起善数耳。

这里说的立三百善或者立千二百善的标准是很高的，因为，一个人做些好事并不难，难的是一辈子做好事不做坏事。正因为如此，所以得道成仙，名利仙班是件很难的事，不然的话，神仙世界也要爆满了。

但是只要我们多行善功，在老之将至的时候，我们对得起祖师，对得起子孙，一定会得到善报的。

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